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A teoria da revolução permanente e sua atualidade

20 de dezembro de 2021

Yohann Emmanuel e Julien Salingue, L’Anticapitaliste n.126, maio de 2021 

I. Gênesis da teoria da revolução permanente

A expressão "revolução permanente" vem de Marx e Engels. Durante a Revolução de Março de 1848-49, e ainda mais após seu fracasso, eles perceberam que, na Alemanha, a revolução burguesa (liberal-democrática) e a revolução proletária não seriam fases historicamente separadas (por um período de desenvolvimento capitalista de várias décadas).

"Até que todas as classes mais ou menos possuidoras tenham sido removidas do poder".

Na França, a burguesia havia liderado a Revolução de 1789, derrubado o feudalismo e o Antigo Regime, e redistribuído terras em grande parte. Na Alemanha, a burguesia era politicamente muito fraca e temia demais o poder crescente e em ação do proletariado: ela se colocaria rapidamente do lado da reação. Quanto à pequena burguesia democrática, se ela pudesse desempenhar um papel importante no início do processo revolucionário, desejaria pôr um fim prematuro a ele. Portanto, era necessário que o proletariado e os comunistas "tornassem a revolução permanente, até que todas as classes mais ou menos possuidoras fossem desalojadas do poder, o proletariado conquistou o poder, e não apenas em um país, mas em todos os países dominantes do mundo, a associação dos proletários progrediu o suficiente para pôr fim à competição dos proletários nesses países e concentrar em suas mãos pelo menos as forças produtivas decisivas." 

Se era indispensável que os proletários tomassem parte ativa na derrubada dos antigos regimes e na revolução democrática, eles deveriam se esforçar para intensificar e radicalizar este processo em uma revolução comunista. Desde o início, eles tiveram que se conscientizar de seus interesses de classe - que são, em última instância, identificados com a abolição de toda dominação de classe - elevar suas próprias exigências e se organizar autonomamente, a fim de estabelecer o germe de um duplo poder: Eles tinham que "estabelecer sem demora, ao lado dos novos governos oficiais, seus próprios governos revolucionários dos trabalhadores, seja na forma de comitês municipais e conselhos municipais, ou de clubes e comitês de trabalhadores, para que os governos burgueses-democráticos não só fossem imediatamente privados do apoio dos trabalhadores, mas fossem imediatamente vigiados e ameaçados pelas autoridades com toda a massa de trabalhadores por trás deles".

Para Marx e Engels, "Seu grito de batalha deveria ter sido: revolução permanente! Na Alemanha, a hipótese estratégica de Marx e Engels não foi confirmada: não houve revolução antes de 1918, e foi "de cima" que a unificação nacional foi alcançada, e reformas liberais muito parciais foram introduzidas, embora sob pressão do movimento trabalhista. Foi na Rússia que a noção de revolução permanente adquiriu toda sua relevância histórica.

Trotsky e "desenvolvimento desigual e combinado

Trotsky, por sua vez, começou a teorizar acerca da revolução permanente já em 1904 (com o texto "Antes de 9 de janeiro") e especialmente após a revolução de 1905 (em Bilan et perspectives, 1906). Como Marx e Engels para a Alemanha, embora naquela época ele não tivesse conhecimento direto de seus textos sobre esta questão, Trotsky considerou que não se deveria esperar que a burguesia russa liderasse uma verdadeira revolução liberal e democrática. Será sob a liderança do proletariado, apoiado pela maioria dos camponeses, que as tarefas democráticas, que não serão separadas das tarefas proletárias (em primeiro lugar, a socialização dos principais meios de produção), poderão ser realizadas.

Isto está relacionado à sua análise do capitalismo russo. O desenvolvimento tardio do capitalismo, o lugar subordinado da Rússia na hierarquia imperialista, a importância do papel econômico do Estado e a presença do capital estrangeiro explorando diretamente os trabalhadores russos explicam tanto a fraqueza da burguesia nacional quanto o desenvolvimento relativamente importante de um proletariado concentrado (embora ainda uma minoria em relação ao campesinato) e também a possibilidade de um rápido desenvolvimento econômico devido ao nível das técnicas e das forças produtivas existentes. Isto é o que ele chamaria mais tarde (especialmente em sua História da Revolução Russa, 1930) de "desenvolvimento desigual e combinado": existe uma desigualdade de desenvolvimento entre a Rússia e os países capitalistas avançados, o que implica um desenvolvimento "combinado", no sentido de que estamos testemunhando a combinação de níveis de desenvolvimento muito diferentes (desde o extremo atraso do campo até as fábricas ultramodernas de Petrogrado).

A ligação de Trotsky entre o desenvolvimento desigual e combinado e a revolução permanente no caso da Rússia foi mais tarde generalizada aos vários países dominados sob o imperialismo - que ainda tinham que cumprir tarefas revolucionárias "burguesas", como a abolição das relações feudais e a reforma agrária radical, a conquista da independência nacional genuína e a libertação do imperialismo, ou a criação de instituições democráticas.

Revolução permanente vs. "Socialismo em um só país”

Embora a Revolução Russa tenha confirmado em grande parte as concepções de Trotsky, em meados dos anos 20 ressurgiu um debate que colocou o socialismo de um só país de Stalin e Bukharin contra a ideia de Trotsky de que a revolução permanente era necessária não apenas até a abolição do domínio de classe e a completa transformação socialista da sociedade, mas até o triunfo do socialismo em escala mundial.

Após sua derrota, Trotsky apresentou sua teorização mais abrangente da noção e estratégia de revolução permanente, em um livro escrito principalmente em 1929, Revolução Permanente, e distinguiu três aspectos da mesma. A primeira (em oposição ao etapismo) é a permanência do processo revolucionário ou a transcrição "Da revolução democrática em uma revolução socialista, para os países ditos "atrasados".

O segundo aspecto (em oposição ao estatismo burocrático) é a permanência da própria revolução socialista. A revolução socialista está longe de ser completada pela tomada do poder ou pela decisão do Estado de socializar os meios de produção: "Durante um período de duração indefinida, todas as relações sociais são transformadas no curso de uma luta interna contínua", com revoltas que afetam "a economia, a tecnologia, a ciência, a família, a moral e os costumes".

O terceiro aspecto (oposto ao socialismo em um único país) refere-se à extensão necessária (sob pena de degeneração) da revolução em escala internacional devido à natureza global da economia: "A revolução socialista começa no terreno nacional, mas não pode ficar lá. [...] A revolução internacional, apesar de seus retrocessos e reviravoltas temporárias, representa um processo permanente. A Revolução de outubro aparece assim como "A primeira etapa da revolução mundial, que necessariamente se estende por décadas".

O segundo e terceiro aspectos, que são perfeitamente atuais, não serão desenvolvidos aqui. A ideia de que a revolução socialista irá muito além do momento da tomada do poder e da necessidade de internacionalizar a revolução é óbvia. Mas tentar conceber mais precisamente o que a articulação dos níveis nacional e internacional, por um lado, e a democratização radical de todas as relações sociais, por outro, nos levaria longe demais.

 

II. A revolução permanente como ferramenta de análise do imperialismo e como estratégia anti-imperialista

A teoria da revolução permanente nos permite analisar as situações e revoluções dos processos revolucionários dos países dominados dentro do quadro do imperialismo?

O caso das lutas de libertação nacional

Recordemos primeiro que as idéias de Trotsky foram amplamente confirmadas por processos que combinavam a revolução anti-imperialista e socialista: a revolução chinesa (a derrota de 1925-1927 e depois a vitória de 1949), a libertação do Vietnã ou a revolução em Cuba.

Certamente, vários elementos parecem se opor à revolução permanente entendida como uma previsão histórica. Embora as situações sejam muito diversas, a maioria das independências dos países colonizados entre 1945 e 1975, especialmente na África (com exceção das antigas colônias portuguesas: Angola, Moçambique, Cabo Verde e Guiné-Bissau), foram conquistadas sem levar a um sistema socialista e sem que as organizações comunistas tivessem hegemonia sobre o movimento de libertação nacional (embora sua influência e seus laços com a URSS fossem importantes). Na Argélia, embora medidas socialistas parcialmente patrocinadas pelo Estado tenham sido iniciadas após a independência, o processo não foi concluído, como foi o caso do Egito Nasserista. Além disso, mesmo quando as forças políticas que se diziam comunistas desempenhavam um papel importante, ou até mesmo lideravam o processo de libertação nacional, elas dependiam menos da classe trabalhadora do que da campesinato. Além disso, independentemente de essas vitórias anti-imperialistas terem levado a uma socialização econômica (parcial ou completa), elas não levaram a regimes democráticos.

Entretanto, as nações independentes que não atacaram as estruturas capitalistas não se libertam dos grilhões do imperialismo. Posteriormente, a ofensiva neoliberal internacional, o peso da dívida, os planos de ajuste estrutural e o Consenso de Washington, seguido do colapso do bloco soviético, restringiram a margem de manobra que os países dominados tinham até os anos 70. No entanto, é esta margem de manobra que torna possível certas políticas nacionais de desenvolvimento centradas em si mesmas, destinadas a modificar a divisão imperialista do trabalho (o que Samir Amin chama de "desengajamento"), possivelmente forjando novos laços de colaboração entre países do Terceiro Mundo.

É claro que alguns países que antes eram dominados em termos imperialistas não o são mais. Mas podemos considerar que eles experimentaram trajetórias particulares que não podem ser generalizadas, baseadas, por exemplo, no forte apoio dos EUA no contexto da Guerra Fria (Coreia do Sul, Taiwan), ou no papel das exportações de petróleo (principalmente os Estados do Golfo). O caso mais complexo é o da China. Por causa de seu crescimento econômico, que mostra que escapou da lógica do "subdesenvolvimento" (André Gunder Frank), e por causa de seu poder político, a China não pode ser considerada como um país sujeito ao imperialismo, embora a questão de saber se ela está destinada a substituir a hegemonia global dos Estados Unidos seja discutível. No entanto, isto não implica uma rejeição da ideia de revolução permanente, já que foi "a revolução chinesa [que] quebrou as dominações imperialistas e dotou o país de uma classe trabalhadora independente, habilidades, indústria e tecnologia", estabelecendo assim as condições para um maior desenvolvimento capitalista.

Apesar de algumas exceções, casos complexos e situações muito diversas que impedem a aplicação de um esquema de forma mecânica, a intuição no centro da noção e da estratégia de revolução permanente permanece fundamentalmente correta: "Enquanto não houver uma verdadeira revolução socialista/democrática - em processo "permanente" - é improvável que os países do Sul, as nações do capitalismo periférico, possam começar a fornecer uma solução para os problemas "bíblicos" (a expressão é de Ernest Mandel) que os assolam: pobreza, miséria, desemprego, desigualdades sociais flagrantes, discriminação étnica, falta de água e pão, dominação imperialista, regimes oligárquicos, apropriação de terras por grandes latifundiários...".

A "Primavera Árabe".

Os altos e baixos do processo revolucionário na região árabe, que começou no inverno de 2010-2011, mostram como as tarefas democráticas, econômicas e sociais estão particularmente interligadas. A organização de eleições em alguns dos países afetados pela onda de revoltas, ou mesmo o estabelecimento de um regime democrático burguês formal como na Tunísia, não mudou fundamentalmente as estruturas de dominação, e as aspirações populares permanecem. Como aponta Gilbert Achcar, "A mudança que a região precisa para superar sua crise crônica requer lideranças ou órgãos de governo do movimento popular com um alto nível de determinação revolucionária e lealdade ao interesse popular". Tais lideranças são essenciais para administrar o processo revolucionário e para superar os difíceis testes e desafios que inevitavelmente têm que ser enfrentados para derrotar os regimes existentes, conquistando sua base social, tanto civil quanto militar. São necessárias lideranças capazes de subir até o nível necessário para garantir a transformação do Estado de uma máquina de extorsão social em benefício de uma minoria para uma ferramenta a serviço da sociedade e de sua maioria trabalhadora. Até que tais corpos dirigentes surjam ou consigam se impor, o processo revolucionário continuará inexoravelmente através de fases de fluxo e refluxo, avanços revolucionários e refluxos contra-revolucionárias".

Em outros países da região, podemos ver até que ponto a incapacidade de assumir as tarefas econômicas, sociais e democráticas combinadas incentivou até mesmo o retorno dos antigos regimes (que nunca desapareceram totalmente). O caso mais exemplar é provavelmente o Egito, onde os Irmãos Muçulmanos, embora afirmando ter ganho com a revolução de 2011, recusaram qualquer ruptura com - e até tenderam a aprofundar - as políticas econômicas neoliberais e predatórias, desempenhando um papel contra-revolucionário de fato e precipitando o retorno do exército ao poder.

A ideia de que a democracia política seria um passo a ser dado "como um primeiro passo", construindo alianças políticas com as forças burguesas, mesmo que isso significasse renunciar à imposição da transformação social, que só foi prevista como resultado da consolidação das estruturas democráticas, vem de há muito tempo: não só a transformação social nunca veio, mas esta separação das tarefas sociais e democráticas favoreceu o retorno das ditaduras - e a destruição dos poucos espaços da democracia política.

III. Atualização sobre a teoria da revolução permanente

Nos países dominados, portanto, a teoria da revolução permanente ainda é relevante, desde que seja constantemente atualizada à luz de novas experiências sociais e políticas. Como escreveu Michael Löwy: "Na grande maioria dos países do capitalismo periférico - seja no Oriente Médio, Ásia, África ou América Latina - as tarefas de uma verdadeira revolução democrática não foram cumpridas: dependendo do caso, a democratização - e a secularização! - do Estado, a libertação do controle imperial, a exclusão social da maioria pobre ou a solução da questão agrária ainda estão na agenda. A dependência tomou novas formas, mas estas não são menos brutais e restritivas do que as do passado: a ditadura do FMI, do Banco Mundial e logo da OMC - sobre os países endividados, ou seja, praticamente todos os países do Sul - através do mecanismo de planos neoliberais de "ajuste" e condições draconianas de pagamento da dívida externa.

Portanto, a revolução nestes países só pode ser uma combinação complexa e articulada destas exigências democráticas e da derrubada do capitalismo. Hoje, como no passado, as transformações revolucionárias que estão na ordem do dia nas sociedades da periferia do sistema não são idênticas às dos países do centro. Uma revolução social na Índia não pode ser, em termos de seu programa, estratégia e forças motrizes, uma pura "revolução dos trabalhadores" como na Grã-Bretanha. O papel político decisivo - não previsto por Trotsky(!) - jogado hoje em muitos países pelos movimentos camponeses e indígenas (o Exército Zapatista de Libertação Nacional no México, o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) no Brasil, a CONAIE no Equador) mostra a importância e a explosividade social da questão agrária, e sua estreita relação com a libertação nacional"

Para Trotsky, nos países capitalistas avançados, onde a revolução burguesa foi considerada concluída, a revolução permanente só foi relevante em dois sentidos: A continuação do processo revolucionário socialista após a tomada do poder e a necessidade de estender a revolução internacionalmente. Sem, evidentemente, ter sido abolida, "a fronteira entre a 'revolução proletária' nos países imperialistas e a 'revolução permanente' nos países dominados parece mais difusa hoje do que no passado, tanto no plano político (os slogans são cada vez mais parecidos numa época em que a dívida ilegítima está no coração da crise europeia!

De modo mais geral, a revolução permanente como uma combinação de tarefas democráticas e socialistas tem uma nova relevância nos próprios países do centro imperialista. A longa crise do capitalismo, cujo surto em 2008-2009 ainda não terminou, tendo consequências - e réplicas - abriu assim uma fase de desenvolvimento autoritário, dentro dos países capitalistas "desenvolvidos", cujo resultado estamos longe de ter visto. Esta trajetória autoritária não é, evidentemente, um acidente ou uma simples "fuga para frente" ideológica: ela é a expressão de uma crise de hegemonia do domínio político burguês, um corolário de sua incapacidade estrutural de obter o consentimento de frações significativas da população, sua adesão a políticas que, longe de amortecer as consequências sociais da crise econômica, as agrava. A instabilidade política existe, o que se reflete no fim dos regimes de alternância "pacífica", no espetacular desenvolvimento das forças de extrema direita e extrema-direita, em eventos como a eleição de Donald Trump ou Brexit, nas muitas intervenções brutais nos últimos anos das instituições europeias no cenário político "nacional" (Itália, Grécia e, em menor escala, Portugal), e assim por diante.

O autoritarismo de Macron é assim a expressão "à la française" de uma crise de hegemonia das classes dirigentes em escala internacional, que se desdobra de várias formas na maioria das "democracias burguesas". Na época da eleição de Macron, foi levantada a questão se ele representava uma solução para esta crise de hegemonia ou se era um produto desta crise que só poderia aprofundá-la a médio prazo. Tudo indica hoje que, mesmo que suas contrarreformas respondam aos desejos da burguesia, a crise está longe de ser resolvida: as reformas são votadas e implementadas, mas o consentimento não existe, como demonstra a baixa popularidade de Macron e o declínio de sua base social, que já estava em minoria durante as eleições presidenciais. Mas nada parece indicar que Macron e seus seguidores estejam em busca de uma "nova hegemonia", pois sua relação com as formas mais clássicas de mediação e, portanto, de produção de consentimento (partidos, sindicatos, associações e até mesmo, em certa medida, a mídia) mostra, com relação a estas estruturas, uma vontade de marginalizar/circuncidar, ou mesmo de dominar absolutamente.

A indissolubilidade das lutas democráticas e sociais é cada vez mais visível nos países capitalistas dominantes, assim como nos países da periferia. É neste sentido que podemos entender as repetidas revoltas populares dos últimos dez anos como expressão de uma revolta contra o capitalismo autoritário neoliberal, na qual as demandas sociais e democráticas se combinam "naturalmente" [9]. Iraque, Chile, Equador, Líbano, Catalunha, Porto Rico, Sudão, Colômbia, Hong Kong, Nicarágua, Argélia, Haiti, Irã, Índia? quase todos os movimentos populares dos últimos anos, e isto também se aplica ao movimento dos Coletes Amarelos na França, embora tenham começado como uma reação a uma medida governamental específica, muito rapidamente se transformaram em revoltas globais, questionando todas as políticas neoliberais seguidas nos últimos anos, ou mesmo décadas, e desafiando a própria legitimidade dos poderes e suas práticas antidemocráticas, até mesmo autoritárias.

Em todas essas lutas, falta cruelmente a ausência de um horizonte emancipatório comum (comunismo, ecossocialismo, etc.), assim como a existência de forças políticas capazes de sintetizar experiências passadas e novos radicalismos, o que é indispensável para que as revoluções do século XXI levantem abertamente a questão do poder. É também para isso que a revolução permanente pode e deve servir: alimentar-se das experiências sociais e políticas contemporâneas e, ao mesmo tempo, constituir uma teoria e uma prática que, longe de visões teológicas ou estatistas da luta pela emancipação social, permitam "articular o tempo político do evento e o tempo histórico do processo, as condições objetivas e sua transformação subjetiva, as leis da tendência e as incertezas da contingência, a coerção das circunstâncias e a liberdade de decisão, a sabedoria das experiências acumuladas e a audácia da novidade, do evento e da historicidade".