Martín Mosquera é militante da Democracia Socialista na Argentin e editor-chefe da Jacobin Latino América. Tradução de Daniel Lopes.

Nunca um agente social teve tantas expectativas depositadas para si como a classe trabalhadora. E nunca uma classe privada de meios econômicos foi capaz de desenvolver tanto poder social dentro da sociedade na qual foi explorada. Mutilados de seu conhecimento e controle do processo trabalhista, a classe trabalhadora construiu partidos, sindicatos, bibliotecas e bairros. Liderou revoluções de massa. Construiu uma comunidade inteira, dentro e fora da fábrica. Entretanto, a confiança e a solidariedade, assim como o peso político da classe entraram em um súbito declínio nas últimas décadas, até se tornarem irreconhecíveis.

Desde o período pós-guerra, o conceito de classe trabalhadora tem estado no centro de muitas contradições (Escola de Frankfurt, Marcuse). Mas foi nos anos 80 que a crítica ao primado que o marxismo havia atribuído à classe trabalhadora se difundiu, coincidindo com o surgimento dos “novos movimentos sociais” — feministas, ecologistas, LGBT, anti racistas, etc. — que pareciam substituir a centralidade do antigo proletariado.

As críticas à concepção marxista de classe eram muitas, e algumas delas eram muito válidas: que a classe trabalhadora não havia desempenhado o papel revolucionário previsto pelo marxismo; que o trabalho industrial estava desaparecendo; que o trabalho não era mais o centro da vida social e, portanto, da construção das identidades políticas; que a tendência de simplificar a estrutura social entre proletários e burgueses prevista por Marx não havia sido verificada, mas pelo contrário havia se tornado mais complexa(o espinhoso problema das “classes médias”); que foi um erro atribuir à classe trabalhadora um caráter universal pelo qual sua emancipação levaria à libertação de todos os grupos oprimidos; que as identidades políticas não seguem necessariamente de lugares objetivos nas relações de produção; que o surgimento de novos movimentos sociais revela que não existe um agente privilegiado de emancipação e que os pontos de conflito e as formas de constituição das identidades são plurais.

Esses debates deixaram claro que a definição marxista de classe teve, de fato, mais problemas do que até então. Embora Marx coloque o antagonismo de classe no centro da história, é impossível encontrar uma definição clara do conceito de classe social em seu trabalho. Os longos debates metodológicos entre marxistas para classificá-la, a questão do status da "classe média", as discussões sobre o trabalho produtivo e improdutivo são exemplos desses problemas em aberto.

Por outro lado, em alguns de seus escritos de juventude, Marx e Engels sobrecarregaram filosoficamente sua concepção da centralidade da classe trabalhadora. Engels veio para ver no proletariado o "herdeiro da filosofia clássica alemã", não apenas o agente material da emancipação, mas "a chave para entender toda a história da sociedade". Os textos juvenis de Marx são permeados por uma concepção semi-hegeliana da constituição do proletariado como uma classe, onde a classe "em si" é constituída "para si", revelando no processo histórico sua essência como uma classe revolucionária. Ao mesmo tempo, a alienação do proletariado encarnaria a alienação de toda a raça humana, por meio da qual esta classe carregaria o potencial de uma sociedade liberada de toda a opressão. A problemática da alienação ampliou assim o campo dos efeitos da emancipação do trabalho sem limites, e fez do proletariado o redentor de toda a humanidade.

Tudo isso deu origem ao que podemos chamar de uma forte concepção da centralidade da classe trabalhadora: o proletariado traz consigo a emancipação de toda a humanidade, a localização objetiva na produção determina a identidade política e isso se desdobra em um processo histórico linear de auto reconhecimento do caráter do proletariado como uma classe revolucionária.

Quando a reestruturação da produção iniciada nos anos 70, o conformismo persistente da classe trabalhadora ou a complexidade da estrutura social revelou a fraqueza dos postulados do "marxismo ortodoxo", o proletariado não só perdeu sua hierarquia ontológica, como também viu sua relevância pulverizada em um mundo fragmentado de identidades frágeis e hegemonias discursivas.

As desilusões são frequentemente simétricas com a magnitude das ilusões. Não é coincidência que os pensadores que teorizam esta volta sejam geralmente ex-marxistas ou próximos ao marxismo: Gorz, Laclau, Castel, Touraine. Estes autores confundiram a mutação da classe trabalhadora (o declínio relativo do emprego industrial, a massificação do setor de serviços, etc.) com seu desaparecimento como tal, recorrendo a uma definição hiperestrita do proletariado. Mas a história da classe trabalhadora não se limita ao metalúrgico ou trabalhador ferroviário da era fordista. Na verdade, foi nas lutas distantes do trabalhador artesanal e profissional, que estava sendo varrido pela grande indústria, que a fusão do movimento operário e do socialismo começou a tomar forma no século XIX, com marcos excepcionais como a Primeira Internacional e a Comuna de Paris.

Tirada sua crosta metafísica, é necessário preservar o núcleo racional da centralidade que o marxismo atribui à classe trabalhadora. É então possível formular o que podemos chamar de uma versão fraca de centralidade operária, que dispensa os compromissos metafísicos, sociológicos ou antropológicos da versão forte. Uma concepção que deriva mais do objeto da crítica da economia política formulada pelo Marx adulto - ou seja, da dinâmica socioeconômica que tem a exploração do trabalho em seu núcleo - do que do discurso filosófico do jovem Marx.

A definição mais rasa se refere ao aspecto irredutível desta questão. O capitalismo tem em sua essência a acumulação de valor, ou seja, a exploração do trabalho. A partir daí, segue-se uma posição estrutural central da classe trabalhadora. A capacidade de afetar os lucros ou interromper a produção confere ao proletariado um poder excepcional e o torna um agente insubstituível em um processo de mudança radical. O capitalismo, no final, pode reduzir praticamente qualquer diferença sem anular-se a si mesmo, exceto o capitalismo de classe. E esta impossibilidade está subjacente ao potencial poder estrutural da classe trabalhadora. Este é nosso ponto de partida simples.

Qual é então a relação entre a classe e os novos movimentos sociais?

A centralidade da classe não deve estabelecer uma hierarquia em relação ao que costumava ser chamado de "frentes secundárias". As opressões de gênero, raciais, nacionais ou ambientais não são secundárias à exploração do trabalho; mas para atacá-las em seus fundamentos finais, é necessário articulá-las transversalmente com a questão de classe. A unidade das lutas é conferida principalmente pelo próprio capital, na medida em que ele governa a vida social como um sujeito impessoal que medeia e metaboliza todas as opressões. Como Miliband formulou, "é também crucial para a forma tomada pela exploração, discriminação e opressão a que negros, mulheres e gays estão sujeitos que eles sejam trabalhadores situados em um ponto específico do processo de produção e da estrutura social"[1].

Da mesma forma que o capital medeia e subordina todas as opressões sociais, a classe trabalhadora deve assumir como própria as lutas contra todas as formas de dominação. Estas não são realidades externas à classe, mas a constituem como tal: opressão racista, de gênero, religiosa ou nacional são instrumentos de divisão do proletariado. Estas opressões estão estruturalmente ligadas ao conflito de classes, mas também não se reduzem a ele: nem a opressão masculina se resolve automaticamente pela apropriação social dos meios de produção, nem é difícil imaginar um socialismo produtivista antiecológico.

Esta abordagem permite distinguir um feminismo liberal ou anti racismo, destinado a quebrar o "teto de vidro" em empresas e instituições para mulheres ou pessoas racializadas da elite, de um feminismo marxista e anti racismo que reconhece o capital como o inimigo comum dos setores subalternos. Ela nos permite distinguir entre uma ecologia liberal - que se baseia em incentivos ecológicos privados ou no "laissez faire" mercantilista como corretivo à mudança climática - ou mesmo uma ecologia autoritária - que recorreria a um despotismo ambiental neofascista - de uma ecologia anticapitalista que reconhece a relação estrutural entre produtivismo e capitalismo.

Muitos indivíduos não fazem uma classe

As análises marxistas de classe mais promissoras são aquelas que não a reduzem a uma "coisa" quantificável ou a um sujeito pré-construído com base em um atributo comum (uma certa relação com os meios de produção); mas aquelas que ligam o caráter objetivo da exploração ao conflito social e político entre as classes nas quais o proletariado é plenamente constituído como tal. Assim como é fácil ver que os capitalistas se constituem como uma classe através da mediação do Estado - no plano puramente econômico estão sujeitos à competição e à fragmentação - assim também a classe trabalhadora se organiza no terreno da luta econômica e, em um sentido mais pleno, no plano político, ou seja, na luta pelo poder do Estado. Em última análise, em revoluções. Não é à toa que a análise de classe surgiu dos historiadores burgueses e aristocráticos que estudaram a Revolução Francesa: Alexis de Tocqueville, Jules Michelet, Hippolyte Taine[2].

As teorias sobre o fim do trabalho surgiram em uma época de mutação drástica da classe trabalhadora, mas também de uma derrota histórica do movimento operário. Ambos os fenômenos coincidiram, e até certo ponto co-constituíram, para tornar a classe trabalhadora quase irreconhecível e baixar o nível de combatividade no local de trabalho. Se em seu sentido pleno, de acordo com a famosa fórmula de E. P. Thompson, não há classes sem luta de classes, é inevitável reconhecer que estamos no final de um longo período. Durante os séculos XIX e XX, a classe trabalhadora alcançou enormes ganhos: partidos e sindicatos de massa, direitos trabalhistas e uma cultura própria. Hoje, em grande parte, esse longo ciclo de dois séculos está em grande parte esgotado.

Durante a última década, enquanto a maioria da esquerda tentou "construir um povo contra as elites", adotando a estratégia do populismo pós-marxista, a direita conseguiu mobilizar cada vez mais uma parte da classe trabalhadora contra os mais fracos: os precários, os migrantes, as mulheres. Com menos escrúpulos epistemológicos, a direita e a extrema direita visavam a classe trabalhadora e seus valores. Este é também um subproduto da reestruturação capitalista e da derrota histórica do século XX: se a classe está polarizada entre um setor formal com direitos herdados do ciclo anterior e uma grande massa precária, a primeira pode tentar manter seus ganhos em detrimento dos setores mais frágeis da sociedade (migrantes ou mulheres competindo por empregos ou afetando o valor dos salários), em vez de numa luta comum contra os capitalistas, especialmente se a esquerda defecar ciclicamente de seu papel. É difícil encontrar uma expressão mais representativa de um final de ciclo histórico do que a imagem oferecida pelo movimento operário tradicional que está cada vez mais próximo de Trump, Le Pen ou Salvini do que dos partidos operários históricos ou das novas formações de esquerda.

Recuperar uma política de classe — em vez de declarar a derrota por renúncia — deve ser o ponto de partida para a esquerda socialista. No entanto, a classe trabalhadora está aqui para ficar. Estamos diante de um novo começo, que se assemelha ao enfrentado por aqueles artesãos e artesãos que lançaram as primeiras bases do proletariado moderno. Apesar de sua fragilidade, diversidade e falta de clareza política, eles lançaram as bases do que anos depois foram partidos de massa e revoluções operárias que definiram um século inteiro. Teremos hoje a oportunidade de fundir novamente o movimento operário — multifacetado, feminizado, racializado, migrante, precário — e o socialismo?