Stéfanie Prezioso, Mediapart / ESSF, 20 de janeiro de 2022. Tradução de Daniel Lopes.

O capitalismo põe em risco a sobrevivência da humanidade na Terra. Reduz o preço da força de trabalho, isso quando não pode obrigar as mulheres a fazê-lo de graça dentro da família. Como podemos supera-lo, colocando a defesa da vida no centro das nossas pautas?

Durante vários meses, com a emergência da Covid-19, a necessidade imperativa de romper com um sistema que ameaça a vida, apresentada nos últimos anos em manifestações em prol da justiça climática, tem sido encarnada de forma muito concreta na vida de centenas de milhões de pessoas. A pandemia, fase direta das consequências da globalização capitalista, que ameaça o clima, a biodiversidade e, por conseguinte, a saúde dos seres humanos, incendiou o barril de pólvora.

Deu brutalmente substância a esta imagem aterradora proposta pelo economista marxista Jean-Marie Harribey, segundo a qual o capitalismo mundial é um "buraco negro" no processo de "engolir" as atividades humanas, a natureza, os seres vivos, o conhecimento, etc. "Engolir, ou seja, submeter tudo à lei da rentabilidade, ao lucro e à acumulação de capital" ("O buraco negro do capitalismo. Para não ser sugado para dentro dele, reabilitar o trabalho, instituir os bens comuns e socializar o dinheiro , 2020).

A vida no centro das nossas preocupações

As razões pelas quais as mulheres em muitos países entraram em greve e saíram em massa para as ruas nos últimos três anos, mas também as razões pelas quais milhões de jovens se manifestaram pelo clima, adquiriram subitamente a força das provas para muitos setores da população. Estes dois movimentos demonstram de facto algumas preocupações comuns, colocando a "vida" no centro da sua luta: terra nutritiva, alimentos, água, mas também "os nutrientes sociais necessários para uma vida plena." (Tithi Bhattacharya).

Do que se trata ? Cuidados diários e ainda mais em caso de doença, especialmente para os idosos, bem como os cuidados e educação das crianças, em parte prestados no seio da família; rendimentos monetários (salários, pensões, seguros e várias formas de benefícios sociais) que permitam adquirir o essencial da vida no mercado; serviços públicos que tornem a educação, saúde, transportes e habitação acessíveis a todos; tempo livre para falar uns com os outros, para participar, para se envolver, para criar ...

Colocar a vida no centro permite assim reapropriar-se das questões essenciais levantadas pelas eco feministas do Sul global - deste Terceiro Estado do mundo que tinha sido o epicentro da revolução nas décadas do pós-guerra; um feminismo ancorado num "território da vida" popular, sendo por isso a base das experiências de vida comunitária e das lutas anti-imperialistas contra as multinacionais (água, minas, petróleo ou agricultura).

Foi com base nestas considerações que os camaradas puderam escrever na nossa quinzena, nas vésperas da greve das mulheres/feministas de Junho de 2020, que doravante "as feministas marxistas revolucionárias [...] tinham considerado mais relevante analisar o sistema de acordo com a contradição capital/vida, abrangendo tanto a preservação do ser humano como do ambiente, em vez da tradicional contradição capital/trabalho. Em parte, elas tinham razão.

Sim, o capital opõe-se à vida porque esgota as duas fontes de toda a riqueza: o trabalho humano e a natureza. Neste sentido, a contradição continua a acentuar-se entre o capital e as próprias condições de existência da espécie humana na terra. E, ao fazê-lo, o capitalismo poderia minar as bases objetivas da sua própria sustentabilidade para dar origem a uma forma de "barbárie" sem precedentes. De facto, este modo de produção, como Marx sublinhou, tende inexoravelmente a semear a morte. Porque "tem tais "boas razões" para negar o sofrimento da população trabalhadora à sua volta", ele não é mais desviado dos seus objetivos "pela perspectiva da decadência da humanidade e finalmente pelo seu despovoamento do que pela possível queda da Terra sobre o Sol". (...) Depois de mim a inundação! Este é o lema de todos os capitalistas e de todas as nações capitalistas. O capital, portanto, não se preocupa com a duração da vida do trabalhador, se não for obrigado a fazê-lo pela sociedade" ( Capital , Volume I). E a ordem neoliberal acelerou estas tendências destrutivas.

No entanto, a "velha" contradição capital/trabalho permanece no centro da luta para derrubar o capitalismo e estabelecer uma sociedade de produtores associados, reconciliada com a natureza.

O trabalho no centro da criação e reprodução da sociedade

As tarefas de cuidados afetivos e educação representam uma esfera essencial da atividade humana. No mundo capitalista, abrangem atividades remuneradas ou não, dentro ou fora do quadro familiar, essenciais para a reprodução da força de trabalho e a sua exploração a longo prazo. Com a Covid-19 e a quarentena, a centralidade deste trabalho de "reprodução social" impôs-se subitamente para todos. A tal ponto que já não parece necessário explicar a sua indispensabilidade para a economia: o papel essencial dos prestadores de cuidados na linha da frente mereceu-lhes um caloroso aplauso.

Foi preciso esforço e coragem para manter à tona, no auge da crise, os sistemas de saúde pública que foram gravemente enfraquecidos pelos cortes orçamentais, os sistemas de educação que foram duramente testados, bem como os serviços de distribuição e limpeza de alimentos, tão expostos à vista como mal pagos, levados a cabo em grande parte por trabalhadores precários, dos quais as mulheres e as pessoas racializadas constituem a grande maioria. Para não falar daqueles que, trabalhando sem papéis, perderam os seus empregos sem compensação no início do confinamento, nem de todas as mulheres cujas tarefas domésticas no seio da família cresceram de forma explosiva.

Este trabalho, essencial para a manutenção da vida, foi celebrado, não sem contribuir para a mudança no sentido da consolidação da imagem tradicional da "mulher como salvadora", esposa e mãe, como em tempos de guerra, no século passado: a celebração de supostos sacrifícios. aceite em vez de uma análise concreta das condições de vida e de trabalho, que deveria ser radicalmente posta em causa. De facto, a que se refere a noção de reprodução social?

Em primeiro lugar, do ponto de vista do Capital, à necessidade de reproduzir e reconstituir dia após dia a força de trabalho da qual retira os seus lucros (a famosa mais-valia). Já nos anos 60, as feministas marxistas desenvolveram uma análise concreta do que deve ser considerado como a face oculta da exploração capitalista, parcialmente subcontratada sob a forma de trabalho mal pago, mesmo informal. parcialmente transportada gratuitamente, principalmente por mulheres, no seio da família.

Não é possível desenvolver aqui em toda a sua complexidade os ricos debates conduzidos por autores como Johanna Brenner, Susan Ferguson e Lise Vogel... Elas abriram o caminho para uma nova geração de feministas marxistas. Assim, num livro recente, "Teoria da Reprodução Social". Remapping Class, Recentering Oppression (2017), Tithi Bhattacharya aponta para uma questão decisiva: na realidade, o trabalho produtivo e reprodutivo é um só. Depois de ter definido a reprodução social como o conjunto de atividades necessárias para "produzir vida, mantê-la e garantir a sucessão de gerações", ela continua: "o trabalho humano está no cerne da criação ou reprodução da sociedade como um todo".

O trabalho vivo no centro da mudança social

O movimento feminista, tal como o movimento climático, apreendeu o termo "greve", uma palavra impregnada na história das lutas do "trabalho vivo", o único produtor de riqueza, para por vezes arrebatar magras vitórias aos detentores do capital, do "trabalho morto", o resultado da exploração das gerações anteriores. Ao fazê-lo, procuraram sempre, mesmo confusamente, o caminho da emancipação através da ação coletiva. O uso deste termo é de particular importância para o movimento feminista, porque sugere claramente que a produção e a reprodução social fazem parte de uma "mesma unidade capitalista" e que, consequentemente, a luta de classes não pode, de forma alguma, negligenciar a esfera da reprodução social em toda a sua complexidade.

Uma ideia é retomada no rascunho da resolução sobre a nova ascensão do movimento feminista da Comissão de Mulheres da Quarta Internacional: "A utilização do instrumento da greve, a centralidade das lutas pela reprodução social, a aspiração de compreender os processos de produção e reprodução como um todo integrado, e o seu funcionamento como vetor de politização e radicalização das massas, fazem deste novo movimento feminista em si um processo de desenvolvimento da consciência de classe". [1]

As feministas marxistas colocam assim o trabalho humano no centro da sua reflexão, compreendido na sua diversidade e na sua globalidade, que se baseia sempre na contradição capital/trabalho. Com efeito, é para fazer baixar o preço da força de trabalho que o capital compra e aumenta o valor excedente que dele deriva, que o capital visa constantemente reduzir o custo da sua reprodução, suportado principalmente pelas mulheres. mal pago ou trabalhando gratuitamente para produzir os serviços essenciais à reconstituição e sustentabilidade do trabalho vivo.

Certamente, no Ocidente em particular, muitas famílias, na medida em que dispõem de meios, dependem de trabalho doméstico remunerado, na maioria das vezes mal pago e informal - que envolve principalmente mulheres imigrantes, racializadas, muitas vezes sem estatuto legal, para cuidar dos seus filhos e dos seus anciãos, bem como trabalhos domésticos de todo o tipo.

Estes serviços podem também são aqueles das trabalhadoras plataformizadas que contratam falsos freelancers e assim dispensam todos os encargos sociais e mesmo fiscais, tais como Uber Eats, Ifood, etc. Nas famílias da classe trabalhadora, os homens assumem uma maior proporção das tarefas domésticas, embora as mulheres façam sempre mais.

Compreender o papel desempenhado pelo trabalho produtivo e reprodutivo (assalariado e não assalariado) na garantia da acumulação capitalista é também compreender que só o trabalho vivo, porque é a própria condição dos lucros de uma pequena minoria de exploradores, é capaz de derrubar o jugo do capital, através da luta coletiva pela sua emancipação. Acima de tudo, só o seu imenso número e a sua posição estratégica no centro das relações de produção capitalistas podem dar aos trabalhadores a força para derrubar este modo de produção mortal e fundar uma ordem social ecossocialista baseada na livre associação de produtores, na igualdade de género e no respeito pelo metabolismo essencial entre as atividades humanas e o ambiente natural.