Julia Cámara é uma ativista feminista e militante dos Anticapitalistas na Espanha. Tradução de Daniel Lopes.

Os debates sobre o sujeito político vêm tocando todos os que se consideram de esquerda. As derrotas do período, a decomposição da esquerda, uma desorientação estratégica generalizada e problemas reais de falta de reconhecimento e autonomia política levaram a uma militância de "bolhas" emocionais e de identidade, onde o que se é (ou o que se imagina ser) importa mais do que o que se faz. Se somarmos a isso a vida isolada e o desaparecimento da política carnal (a dos corpos que se encontram) que a pandemia impôs no último ano, o resultado é desastroso: o barulho do Twitter parece ser tudo que vivemos.

Como título inaugural de sua nova fase, Bellaterra acaba de publicar "La política de todes", de Holly Lewis, um livro que busca respostas à questão do sujeito - ampliando o olhar e introduzindo o debate dentro do espectro da reprodução social. A intenção do autor de levar a tradição do pensamento marxista ao diálogo com as inquietações das feministas, LGBTQ + e ativistas antirracistas dá forma a um trabalho muito particular, com algumas avaliações discutíveis, mas corajoso e tremendamente útil para pensar e agir sobre o presente. A seguir, algumas reflexões sobre os falsos debates e o surgimento de posições excludentes, potencialmente ou diretamente reacionárias dentro dos movimentos sociais e da esquerda. Eles são motivados pela leitura do livro, mas também por muitas horas de assembleias virtuais, por telefonemas com amigos e camaradas, e por um grande desejo de encher novamente as ruas, demonstrando que o que fazemos condiciona e molda o que somos coletivamente em um processo não estático.

1. A militância pode ser uma maneira de nos reconciliarmos conosco mesmos - crescer em autoestima e confiança, mas não fazemos política para nos sentirmos melhor ou para acalmar nossas inquietações morais: nós nos organizamos para mudar as coisas. Em uma época como hoje, em que parece mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo, e em que os ataques nos atingem tão rapidamente e de tantos lados ao mesmo tempo, parece tentador abraçar um retiro no cuidado coletivo como um fim em si mesmo, abandonar a contestação pública e se refugiar em nossos espaços seguros. Mas isto, como diz Holly Lewis, não teria nada de político. Nem sempre são as práticas que mais nos confortam que são necessárias para transformar o sistema; de fato, elas muitas vezes acabam consolidando a ordem atual das coisas. Existe uma contradição permanente entre resistência e superação coletiva, que o feminismo tem sido capaz de ver (nem sempre resolvida) e que também se aplica aos sindicatos e outras organizações. Uma contradição entre construir espaços seguros e poder quebrar seus limites a fim de influenciar o mundo. Lembrando-nos periodicamente que o objetivo final do que fazemos não é nos sentir bem individualmente, mas sim acabar com a exploração e estabelecer relações sociais de justiça e solidariedade. (a única coisa que pode nos fazer sentir bem, coletivamente) É uma vacina necessária para que não acabemos confundindo terapia pessoal com ação política.

2. A classe trabalhadora não existe como uma identidade definida, mas é o resultado histórico das relações sociais de exploração. A diferença marxista entre "classe em si" (a posição social que ocupamos) e "classe para si" (a consciência dessa posição social e suas implicações) depende da existência de lutas e conflitos reais que nos fazem ver os antagonismos de classe como evidentes por si mesmos. E nos últimos anos, no estado espanhol, o maior processo de subjetivação de classe (a construção de uma matéria de classe, de uma classe para si mesma) tem sido a Greve Feminista. O antagonismo entre gênero/orientação sexual e classe pode ser real nas atitudes de alguns militantes, mas certamente não é real no âmbito das relações sociais. É impossível encontrar um conflito relacionado à opressão de gênero (a luta pela purgação do poder judiciário, por exemplo, ou pelos direitos das mulheres trabalhadoras de La Fresa) ou à diversidade sexual (reconhecimento familiar, acesso à assistência médica) que não seja articulada por classe. E vice-versa.

O feminismo que abarca a reprodução social e outras correntes há muito tempo apontaram os limites da metáfora da interseccionalidade ao explicar como funcionam as diferentes opressões. Levando ao extremo a máxima de que o que não é nomeado não existe, a interseccionalidade popularmente entendida parece ter assumido que o que não tem seu próprio sistema de opressão não existe. Ou pior: ela existe, mas em menor grau, por trás das opressões realmente importantes. Esta interpretação acaba levando a uma competição sem sentido entre níveis de opressão e violência, onde qualquer afirmação do potencial político de um setor social é suspeita de desconsiderar a relevância do resto das experiências. Com base no trabalho de Lise Vogel, 'A Política de Todos' mostra como a chave não é multiplicar os sistemas de opressão como uma forma de reconhecer a realidade e o significado de nossas experiências de violência e discriminação, mas entender como o sistema capitalista funciona de forma integrada. Gênero, raça ou orientação sexual não podem estar em desacordo com a classe porque a classe é construída, entre outras coisas, através de processos de racialização e alocação de gênero. E vice-versa.

3. Nem tudo o que nos faz bem e nos dá confiança é revolucionário; nem tudo o que  nos gera revolta. O fato de que é funcional para o sistema nos ter tristes e a construção da autoconsciência não torna verdadeiro o contrário: que deixar de ser triste e autoconsciente é em si uma ameaça ao sistema. A provocação e o desafio à moral conservadora sempre foram atitudes necessárias para o ativismo LGBTQI+ e, em parte, também para as feministas: nossa própria existência provocou estas reações. O slogan "nossa existência é resistência" tem sido um bote salva-vidas para muitas, muitas pessoas que estavam e ainda estão encurraladas entre a autoagressão e a exposição a níveis muito altos de violência social. A subversão das normas de comportamento social pode ser gratificante e divertida ou mesmo um ato comprometedor com consequências perigosas. Mas o escândalo, por mais que ajude a aumentar a consciência e funcione como uma catarse de auto-expressão, não é em si uma ferramenta para transformar as relações sociais exploradoras e opressivas.

Neste sentido, a posição de Holly Lewis sobre uma das peças centrais do discurso dos feminismos hegemônicos e o setor mais radical dos movimentos queer e LGBTQI+ - a família - é interessante e reveladora. Baseando-se em alguns dos "insights" da tradição marxista para apontar como o capitalismo atacou diretamente a instituição da família quando foi conveniente (não é, portanto, necessário) e encontrando pelo caminho as críticas das feministas negras, para quem a família assume muitas outras formas além da família nuclear e é um espaço de resistência coletiva ao racismo antes de ser um local de opressão machista, Lewis expõe a ambivalência de uma instituição que é tanto uma fonte de violência quanto uma fonte de apoio. Lewis demonstra que, embora a rejeição da família nuclear seja a chave para a sobrevivência de muitas pessoas, seu questionamento é transgressivo, mas não revolucionário. Mas isto não deve excitar os esquerdistas nostálgicos da ordem de gênero: uma visão da família que aceita e inclui como válidos vários grupos vitais de coabitação baseados na afinidade afetiva (inclusive os casais heterossexuais também?) é muito mais útil quando se trata de pensar a família como um espaço de cuidado e autodefesa contra o sistema.

5. A solidariedade não pode ser baseada em preceitos morais ou declarações abstratas. "Solidariedade é tomar partido", diz-nos Holly Lewis. Não se trata de apelar para a empatia humana universal, mas de construir alianças reais que necessariamente envolvam o reconhecimento de antagonismos. "Solidariedade não é o fim da divisão; é o reconhecimento da divisão, daí o velho slogan sindical: de que lado você está? Podemos continuar a abalar nossos cérebros por muitos mais anos discutindo na internet e em veículos próprios sobre a questão do sujeito político, ou podemos nos engajar nas verdadeiras lutas que estão, de fato, construindo o assunto. Se, ao invés de idealizar um modelo sindical que nunca existiu, alguns setores da esquerda real olhassem para as lutas sindicais atuais com a maior capacidade de movimentação coletiva e acumulação de poder dos trabalhadores, encontrariam setores de trabalho ocupados por mulheres e imigrantes; setores que também desempenham um papel importante na construção social do gênero e em processos de racialização.

A solidariedade não é exercida por compaixão ou reconhecimento de um gesto feito pelo outro, mas por um entendimento de que nosso futuro está entrelaçado. Não é possível a emancipação setorial. Uma política emancipatória, revolucionária ou como queiramos chamá-la, implica em poder estabelecer alianças com o resto dos setores oprimidos e explorados, mesmo que a priori eles não entendam sua situação específica de opressão e violência ou acreditem que o bem-estar universal é possível dentro do capitalismo. A solidariedade não é uma recompensa por ter tomado a linha certa.

A política de hoje é uma tentativa de romper com a lógica da fragmentação para reivindicar uma política de solidariedade ativa baseada em análises concretas das relações sociais e suas manifestações econômicas (em sentido amplo), que entende que ser queer ou trans não é por si só nem revolucionário nem reacionário, que quem aspira à emancipação não pode deixar ninguém de fora, e que a centralidade da classe na luta política (uma classe articulada por processos de racialização e alocação de gênero, entre outros) é tática, não moral. Uma justificação prática do único guia de ação que pode valer a pena.